A legrégebbi uralkodói család a Földön, és a családot érintő társadalmi viták a XX.-XXI. században – A Japán Császári Ház

Írta:  Vadász Fruzsina,  2020. 11. 14.

 

Miért is különleges a Japán Császári Család?

A Japán Uralkodói Családot szokták a legrégebb óta folyamatos vonalban uralkodó családnak nevezni, és kb. 2700 évvel ezelőttre datálják a család uralkodásának a kezdetét. A Japán Császárság pont emiatt egyedülálló, ráadásul az egyik legősibb monarchia, mert a dinasztia egyszer sem szakadt meg a története során. És mivel a Japán Császári Család uralkodása töretlen, a családot sem a médiában, sem a társadalomban nem szokták a családnevén említeni, ami a Yamato.

A japán mitológia szerint az első uralkodó Amaterasu Főistennőtől született. Mindez azonban inkább hagyomány, mint történelmileg bizonyított tény, ugyanis a Kr.e. 660-ban uralkodó Jimmu (Jinmu-Tennō), és az őt követő 14 császár valódi létezéséről csak a japán legendák és szájhagyomány révén van ismeretünk, a történelmi bizonyítottság a mai napig vitatéma, a hiteles forrásként emlegetett Nihon Shoki is csak homályosan ír erről a kérdésről. Azok, akik a hagyományban hisznek, azt mondják, hogy a Yamato Dinasztia több mint 2670 éves, amivel a világ legrégibb uralkodócsaládjának számít. A kínai krónikák által „wa országként” emlegetett ország sok helyen Yamatai Kokuként kerül említésre, ami az önmaga elnevezésében is szemantikailag tartalmazza a dinasztia nevét.

Mindezt tovább bővíti az a tény, hogy a történelem során más és más volt a Császári Családnak, vagyis a Yamato Családnak, és magának a Császárnak a szerepe is, azonban mindig a nemzet egységének a szimbólumát jelentette, és ez a mai napig is a legfontosabb szerepe. Elég hosszú ideig, a shōgunátus 675/682 éve [forráseltérés!!] során a Császári Ház a politikai vitáktól relatíve háttérben maradva biztosította az ország egységét és folytonosságát, ami 1868. január 4-én megváltozott, ekkor kapta vissza a Meiji Császár az uralkodói jogait, és azóta a Császári Család újra előtérbe került.

A Császári Család, és az általuk betöltött trón, a Krizantém Trón jelképe a krizantém virág, ami a nyugalom és az örök élet szimbóluma is. Emiatt nem csak a Yamato Család, hanem egész Japán szimbóluma is, a hatósági okmányokon, az útlevélen is szerepel a krizantém stilizált alakja.

Tulajdonképpen alig lehet töréspontról beszélni a család életében és történetében, volt egy olyan töréspont, ami de iure nem jelentett töréspontot, de facto viszont igen, és volt egy olyan töréspont, ami de facto nem számított töréspontnak, de iure viszont igen. Az első ilyen a shōgunátus hatalomváltása volt 1185-ben, vagy 1192-ben [forráseltérés!!],  a másodikként megemlített töréspontot pedig a II. Világháború vége jelentette, hogy a Császár maga, és a Császári Család is lemondott isteni származásáról, isteni mivoltáról. Mindez azonban nem jelent genealógiai töréspontot, ami alapján nyugodtan kijelenthető, hogy a Föld egyik legöregebb, vagy a legöregebb uralkodói családja.

A Császári Család, The Imperial Houshold Agency: Genealogy of the Imperial Family

 

A Császári Család megerősödése és a szerepkörök, a „felhatalmazás”, vagyis a legitimáció megváltozása

A shōgunátus időszaka után a Meiji Restauráció idején (1868-1912) került vissza a háttérből Japán központi igazgatási pozíciójába a Császár, egyfajta személyi kultuszt építve köré, ami megnövelte a nemzet ütőképességét és hatalmi kapacitásait. Ugyanis a Meiji Restauráció idején, a központosított császári hatalom segítségével győzte le Japán Oroszországot az Orosz-Japán Háborúban (1904-1905), és sikerült a Koreai-félszigetet is bekebeleznie.

Az is elmondható erről az időszakról, hogy minél dominánsabbá vált a császári hatalom, annál inkább túlsúlyba került a shintō is, főleg az Állami Shintō, amely államvallássá vált, és amely „isteni felhatalmazásként” adott erőt a japánok számára mindahhoz, amit a Császári Ház jóváhagyott és támogatott.

Mindez később, a II. Világháború után megváltozott, és az úgynevezett Szövetséges Főhadiszállás Alkotmánytervezet, vagyis a „GHQ Draft of Constitution” a Császár személyét kifejezetten csak szimbolikusra korlátozta le, vagyis megfosztotta a Császárt az isteni származásától, és megtiltotta a Császári Család számára a politikai ügyekbe való beavatkozást.

Mindezek ellenére a mai napig a Császár vallási személye központi, vannak olyan vallásos szertartások, amiket ő vezet, és ma is alkotmányos módon az ő személye szimbolizálja a „nemzet egységét”, tehát az ő szimbolikus szerepe a nemzet egységének a kifejezése. Mondjuk, ez utóbbit Akihito Császár uralkodása idején (1989-2019) sokan kétségbe vonták az alkotmányos határok miatt.

A leköszönő Császár és a Császárné

Akihito Császárnak az apja, Hirohito, vagyis a Shōwa Császár örökségével kellett szembe néznie, mivel az apja megítélése a II. Világháború árnyékában eléggé vitatott volt, főleg azon országokban, amelyeket Japán a megszállása alatt tartott. Akihito pont ezeket az országokat látogatta meg uralkodásának ideje alatt, bűnbánó, mentegetőző és bocsánatkérő diplomáciai retorikát követve.

A leköszönő Császárt 1989. november 12-én koronázták meg, és így lett Japán 125. uralkodója.

Akihito, a „Béketeremtő” Császár, egy szokatlan diplomáciai manőverrel kezdte meg uralkodását, ugyanis egy általa összehívott sajtótájékoztatón bejelentette, hogy Japán hadba lépése a II. Világháborúban apja, Hirohito szándékával ellenes módon történt meg. A sajtónyilatkozata során kijelentette, hogy a múlton változtatni nem lehet, azonban Japán igyekezni fog, hogy levonja a tanulságokat.

Akihito nem csak a külfölddel kapcsolatos dolgokban igyekezett enyhíteni az apja örökségeként rá maradt ellentéteket, hanem belföldön is. Ő és a felesége első belföldi útja, még koronaherceg korában, Okinawára vezetett, ahol a megszálló amerikai hadsereg és a megszállt japánok között a mai napig ellentét húzódik. Az útját nem mindenki támogatta a japánok közül; egy szélsőséges baloldali merénylő Molotov-koktélt dobott a látogatást végző császári párra, akik azonban a merényletet szerencsésen túlélték, nagyobb egészégi kár nélkül. Jellemző maradt Akihito Császár és Michiko Császárné kései működésére, hogy II. világháborús kegyhelyeket látogatták meg idős koruk ellenére is. Az egyik császári anekdota szerint Palauba is ellátogattak, a hozzá tartozó Peleliu-szigetre, azonban ott megfelelő szálláshely hiányában egy hadihajón kellett tölteniük az éjszakát.

Akihito nem csak amiatt számít a japán császárok sorában „újhullámos” császárnak, mert önálló diplomáciai irányvonalat alakított ki, hanem amiatt is, hogy szakított a párválasztási szokásokkal, és rangján aluli, „közember” státuszban lévő feleséget választott magának, Michiko-t, akivel 1957 augusztusában, Karuizawa városban találkozott először teniszezés közben. A kapcsolat állítólag szerelem volt első látásra, és az 1957-es tenisz-meccs Michiko győzelmével és aranyérmével végződött. A leköszönő Császári Pár kapcsolata amiatt is szakított a hagyományokkal, mivel a konzervatív japán párkapcsolati normáktól eltérően ők keresték a romantikát, szerettek együtt kirándulni is, az Asama-hegy környéke kifejezetten kedvelt kirándulóhelynek bizonyult a pár számára.

Akihito nemcsak a diplomáciai szerepvállalásával forradalmasította a Császári Ház megítélését és imázsát, hanem közvetlenségével is. Korábban például nem volt szokás a néphez közel kerülve, gyakori rendszerességgel császári szónoklatokat tartani, amit nem a császári-tiszteleti nyelven intéznek a nép felé, hanem a nép nyelvén – azonban ő megtette.

Mindez olyan népszerűséget szerzett neki, amivel egy olyan döntéséhez is támogatást tudott szerezni a néptől, amire 200 év óta nem volt példa a japán Császári Család történetében, ezelőtt legutóbb 1817-ben történt ilyen eset. Akihito ugyanis 2016-ban bejelentette, hogy lemond a trónról, egészségügyi okokra hivatkozva, a rádióbeszédet követően pedig a népe túlnyomó részt támogatta őt a döntésében. Az akkoriban 82 éves Akihito már túl volt egy szívműtéten, és prosztatarákkal is kezelték. A lemondásnak jogi kihívásai akadtak, ugyanis a hatályos Alkotmány nem rendelkezett arról, hogy a Császár lemondása esetén mi is a teendő.

Ma az ő fia, Naruhito a regnáló Japán Császár, a Reiwa Császár. A mostani időszak neve Reiwa, vagyis a „nemesen prosperáló-fejlődő béke” időszaka. Akihito császárságának a neve Heisei volt, vagyis a „béketeremtés” korszaka.

A lemondással kapcsolatosan egy eléggé feszegető, fennálló kérdést kell megválaszolnia a japán társadalomnak és a kormányzatnak. A törvények azt mondják ki, hogy az éppen uralkodó Császárnak tilos beleszólnia a politikába, azonban a lemondott Császárról nem rendelkezik a törvény, és Akihito-ról köztudott, hogy nem támogatja a liberális gazdaságpolitikát és a balliberális pártpolitikát, ami viszont befolyásolhatja, hogy Japán milyen módon küzd meg az „elvesztegetett évtizedeinek” a kezelésével.

Akihito Császár és Michiko Császárné, The Imperial Houshold Agency: Their Majesties the Emperor Emeritus and Empress Emerita

 

Az öröklésrend kérdése, és a XX., XXI. század nagy vitái

A Császári Udvar öröklésrendje szigorúan férfi-központú. A császári hatalom átadásakor az új Császár átveszi az uralkodásának jelképeiül szolgáló pecséteket, a kardot és az ékszert, amelyek a jogszerű trónöröklés bizonyítékai. A probléma és viták alapját az adja, hogy a császári szabályok szerint azok a lányok, akik közrendű férfiakkal házasodnak, elveszítik a címüket és a címükkel járó jogosultságaikat is.
Ez a parancs akkor vált  egyre növekvő problémává, amikor az akkori koronahercegnőnek, Masako-nak csak egy lánya született, Aiko Hercegnő, és emiatt Masako-ra nagy társadalmi nyomás nehezedett, hogy fiúgyermeket is szüljön.

A japán jogrendben különleges törvények, úgynevezett „császári családra vonatkozó törvények”, vagyis koshitsu tempan rendelkeznek a Császári Család működéséről, mindezek egy sajátos japán szokásrenden, a japán szokásjogon alapulnak. Az egyik legjelentősebb ilyen törvényt 1947-ben fogadták el;
Az 1947-es Császári Háztartási Törvény a Császári Család 11 ágát írta le, vagyis szűntette meg, anyagi-praktikus és költséghatékonysági megfontolásokból. Viszont a Törvény meg is nehezítette az öröklések kérdését. Habár Akihito Császár és Michiko Császárné három gyermeke közül ketten voltak fiúk, az őket követő Naruhito-nak nem született fia, ami nagy gondot okozott a Császári Háztartási Ügynökség, más néven a Császári Udvari Hivatal, vagyis a Kunaichō számára.

Az Ügynökség, vagy Hivatal egy olyan tanácsadó testületet hívott össze, ami még azt is megoldásnak találta volna, hogy lányok is örökölhessék a trónt, amit egy 1889-es törvény megtiltott. Az 1947-es Alkotmány is azt támogatja, hogy ha egy császári hercegnő egy közrendű férfival házasodik, akkor az a hercegnő a címét, és a címével járó jogosultságokat is elveszíti, ami konkrétan meg is történt Sayako Hercegnő esetében, aki a jelenlegi Császár testvére. Ugyan a férje, Kuroda Yoshiki, egy befolyásos és gazdag japán család tagja, és felmenői között daimyōk, vagyis nemes földesurak is megtalálhatóak, mégsem nemesi származású, emiatt a ma már Kuroda Sayako nevet viselő hölgy sem nemes 2004, vagyis a házassága óta. Kuroda Yoshiki a Fővárosi Önkormányzati Hivatalban tisztviselő.
A néhai Takamado Herceg másodszülött lánya, Noriko is közrendbeli személyhez ment feleségül 2014-ben, és ezzel lemondott a császári családi tagságáról. Férje, Senge Kunimaro, az Izumo Szentélyt vezető papok 85. leszármazottjaként tevékenykedik, a Szentély Főpapja.
Ugyanez a sors vár Akishino Herceg lányára, Mako Hercegnőre is, aki már eljegyezte magát a kedvesével.

Az 1947-es Törvény miatt a lányok családi ága leválik a központi Császári Családról, emiatt rájuk a császári cím elveszítése és az örökségükként egy hozomány-átalányösszeg kifizetése vár. Ezek a lányok vagy arra koncentrálnak, hogy nemesi férjet találjanak maguknak, hogy a nemesi címüket ne veszítsék el, vagy ha úgy döntenek, hogy közemberrel szerelemből házasodnak, akkor felkészülnek a polgári életmódra, ami nagy változást jelent a hagyományos császári életmóddal szemben. Sayako Hercegnő emiatt tanult meg vezetni, és emiatt intézte az élelmiszer-bevásárlását saját maga, hogy megszokhassa a polgári élet mindennapi teendőit.

Az örökléssel kapcsolatosan konkrét viták is kibontakoztak. Az egyik ilyen Koizumi Junichiro miniszterelnöksége (2001-2006) alatt zajlott; felállítottak egy szakértői bizottságot, amelynek tagjai történészek, politikusok, de gazdasági csoportosulások vezetői is voltak, úgymint Okuda Hiroshi, a Toyota volt vezérigazgatója. A tervezet szerint a Császár elsőszülött gyermeke örökölte volna a trónt, nemi hovatartozásra való tekintet nélkül, azonban ezzel kivívták egyes konzervatívabb történészek ellenszenvét, mivel így valakinek a Császári Család hagyományainak megváltoztatásáért felelősséget kellett volna vállalnia. Abe Shinzo, a későbbi miniszterelnök egy későbbi vitában pedig azt a javaslatot tette, hogy hívják vissza külföldről a Császári Család azon fiúgyermekeit, akik a II. Világháború után elhagyták az országot.

Az örökléssel kapcsolatos rémüldözéseket és vitákat az enyhítette, hogy 2006-ban Akishino Herceg és Kiko Hercegnő bejelentették, hogy fiúgyermeket várnak, Hisahito Herceg személyében, ő a generációjának egyetlen fiú tagja.

A lányok öröklésének a kérdése azonban nem kerülhet le a napirendi témákról, hiszen a Császári Család 18 tagja közül 13-an nők, és ha ezek közül azok, akik nem a férjük, hanem születésük jogán császári hercegnők, és közrendű férfival házasodva elveszítik a címüket és a jogaikat, nos ebben az esetben elég erősen megfogyatkozna maga a Császári Család is. Nemcsak Naruhito Császár, hanem a Kabinetfőtitkár is támogatja a kormányban, hogy ezt a kérdést kormányzati szinten is kezeljék.

További felmerült kérdés és vitatéma volt, hogy az összes nőági öröklési ágat levágják Hisahito családjának a javára, azonban ezáltal további kérdésként felmerült, hogy így csak egyetlen egy családra fog szállni a Császári Házat érintő összes feladatkör elvégzése, ami viszont túl nagy terhet róna egyetlen egy családra.

Akihito Császár és fia Naruhito, a jelenlegi Császár, Kazuhiro Nogi. AFP. (Bártfai Gergely: Császárváltás egy szívszorító dráma árnyékában. Népszava, 2019. 04. 29.)

 

A Császár és a Császárné szerepvállalása, teendői, feladatai

A II. Világháború előtt a Császárt, és a Császári Családot istenségként tisztelték és kezelték, tényleges politikai hatalommal is rendelkezett. Mindez megváltozott a II. Világháborút követően, az Alkotmány megfosztotta a Császárt a politikai szerepvállalástól, és az isteni mivolttól is, viszont fontos szimbolikus feladatkört rótt rá, a Császár ugyanis a nemzet egységének a szimbóluma, és ő az államfő a mai napig.

Feladatai közé tartozik az Országgyűlés megnyitása, a miniszterelnök és a miniszterek kinevezése, a törvények kihirdetése, a diplomáciai egyezmények ratifikálása, a külföldi nagykövetek fogadása és búcsúztatása, a japán nagykövetek megbízólevelének átadása vagy a fontos személyeknek tartott audiencia. Ezeken felül többek között a külföldre történő baráti célú látogatások, a nagy nemzetközi események megnyitása, a természeti katasztrófák helyszínének meglátogatása, a károsultak vigasztalása és bátorítása is a feladatkör része.

A Császár szimbolikus személyiségéből fakadóan ezeket a tevékenységeket formalitásból végzi, és nincs jogköre megtagadni a miniszterek kinevezését, vagy egy nemzetközi szerződést, törvényjavaslatot visszaküldeni az Országgyűléshez. Azonban ha valamilyen eseményen felszólal, akkor annak nagyobb súlya van, mintha azt egy politikus, vagy akár a Miniszterelnök tenné.
Jelentősek a hagyományőrző tevékenységek is, amelyek legtöbbje vallási kötődésű, és leginkább a shintōhoz köthető. Maga a Császár és a Császári Család tagjai, néha-néha papi szerepet is betölthetnek, amelyek igen változatosak.
Az Ise Szentélyben hagyományosan fontos szerepet töltenek be a Császári Család azon női tagjai, akik házasságuk révén lemondtak a császári címükről. Egy vonatkozó, és már korábban említett, hasonló példa az, amikor az Izumo Szentély papja egy császári hercegnővel kötött házasságot.

A Császári Ház tagjai által elvégzett vallásos szertartások menetrendjét a már említett Kunaichō, vagyis a Császári Háztartási Ügynökség honlapján (https://www.kunaicho.go.jp/eindex.html) lehet megtekinteni, és ez számít a leghitelesebb forrásnak is a Császári Ház tevékenységeit illetően.

A három legjellemzőbb császári shintō rítus a Niiname-sai, a Saitan-sai és a Shiho-hai. A Niiname-sai alkalmával a Császár a Shinka-den Szentélyben az év új rizstermését ajánlja fel a császári család őseinek és a többi istenségnek, a szertartás végén maga is fogyasztva a rizsből. A másik kettő említett szertartás az újévhez köthető, ekkor a Császár a bőséges termésért és a nemzet védelméért imádkozik a négy égtáj istenségeihez. A vallási rítusok javarészt az évszakokhoz kötődnek, azonban ezek többsége nem publikus az emberek felé, nem látható nép számára, csak az említett honlapon lehet róluk ismeretet szerezni.

A Császár szerepe a rizsültetésben, rizsaratásban is szimbolikus. A Császárnak van egy kisebb rizsföldje a Császári Palota kertjében, amely beültetésében, learatásában, gondozásában maga is részt vesz személyesen, és az általa termesztett rizst shintō áldozati ajándéknak ajánlja fel, majd maga is fogyaszt belőle, illetve, a fontos külföldi vendégeket is a saját maga által termesztett rizsből kínálja meg. Hagyományosan akkor kezdődik meg Japánban a rizsültetés, amikor a Császár is elkezdi a saját ültetvényén az ültetési munkálatokat, és akkor kezdődik meg az aratási időszak, amikor a Császár is elkezdi azt a saját rizsföldjén.

Míg a Császár szerepe a rizstermesztésben szimbolikusan központi és kezdeményező, addig a Császárné szerepe a hagyományos japán selyemszövésben meríti ki ugyanezt a funkciót. Selyemhernyókat tart, eteti őket, összegyűjti a gubókat és legombolyítja azokat. Hasonló a Császárné selymének a felhasználása is, mint a Császár rizsének. Az elkészült selyemszálból asztalterítőt szőnek, majd felajánlják azt a shintō oltáron, végül a magas rangú külföldi vendégeknek adják ajándékba.

Újévkor tartják az udvari tanka-versenyt, az Utakai hajimet is, ami az új évben a verselésre buzdítja az embereket. A tanka 5-7-5-7-7 morás (japán szótagegység) sorokból álló vers, ami összesen 31 morából áll. A verseny témáját egy előre meghatározott kanji, vagyis japán írásjel-karakter adja, és a Császári Család tagjai is ehhez a kanjihoz igazodva írják a verseiket, ugyanis a család tagjai is részt vesznek a versköltésben. Évente kb. 20.000 vers érkezik be az országszerte megírt és elküldött művekből. A legjobbakat egy rendezvény keretén belül felolvassák. Ezt az összejövetelt a TV is közvetíti, és a meghívott vendégek ezután fogadásban részesülnek.

De nem csak ez az esemény az, amit elsőként a Császári Házban rendeznek meg újévkor. Általában a jelentősebb „első” események mind a Császári Házhoz tartoznak, mint az „első szentélylátogatás”, vagyis a Hatsumoude, vagy a az „első kalligráfia írása”, vagyis a Kakizome.

Azokat a kevésbé szimbolikus társadalmi eseményeket, amelyeken a Császár is megjelenik, tenrannak nevezik, és ezek lehetnek kiállítások, hangversenyek, sportrendezvények, vagy hasonlók, ilyenkor ezek az események a híradásokba is bekerülnek.

Vannak olyan események is, ahol a hangszeren játszani tudó családtagjai a Császári Családnak maguk is hangszert fognak, és a zenekarral együtt zenélnek. Michiko például zongorázik, Naruhito pedig brácsázik, és zenekarban is játszik.

A kitüntetéseket, magas rangú kulturális díjakat is a Császár személyesen adja át.

Mindezek mellett a Császár Születésnapja is ünnepnap. Ezen a napon a Császári Család tagjai megjelennek a Császári Palota erkélyén, és az erkélyt övező kertbe beengedik a népet. Az erkély üvegfalán át köszöntik ilyenkor Japán népét a Császári Család tagjai, és mivel az üvegfal az egész erkélyt lefedi, a családtagokat teljes testnagyságban/valójukban láthatják a japánok. Az üvegfalnak tehát protokolláris és szimbolikus szerepe is van.

A Nemzetalapítás Napjának az ünnepén, ami a Meiji naptárreform óta február 11-re esik, hasonló módon megjelenik a Császári Család a nép számára, és ennek az ünnepnek a keretében emlékeznek meg a japánok a nemzet születéséről és az Uralkodó Ház megalapításáról. A Nemzetalapítás Ünnepének, vagyis a Nemzetalapítás Napjának a neve későbbi találmány, és a névváltoztatás oka a II. Világháborúig militáns Japán pacifikálása volt, eredetileg a Császár Napja néven vált ismertté az ünnep, ami egy kb. 130-135 éves hagyomány, és Jimmu Császár trónra lépését ünnepelték általa.

Naruhito Császár saját rizsföldjén, The Imperial Houshold Agency: Activities of Their Majesties the Emperor and Empress

 

A császárnők, és a Császárnő mint intézmény kérdése

Az ősi időkben ténylegesen is léteztek császárnők, azonban relatíve kevés, mivel csak nyolc főről tudunk beszámolni, közülük is hatan tevékenykedtek a VI.-VIII. században, tehát ez az időszak tekinthető a császárnők csúcsidőszakának. Az ezt követő időszakokban a császárnők uralkodása csak átmeneti volt, és a trónörökös nagykorúságáig töltötték be a pozíciót.

Az első Császárnő, aki saját jogán foglalhatta el a Krizantém Trónt, Suiko Császárnő volt 593-ban. Bidatsu Császár felesége volt eredetileg, akinek hét gyermeket is szült, azonban az említett császár halála után trónra kerülő Yōmei Császár is elhunyt egy betegségben, amit a Soga-Mononobe rivalizálás és egy véres polgárháború követett, aminek a kompromisszumos megoldásaként és lezárásaként került a trónra Suiko Császárnő. Az ő uralkodásának az idején kapott régensi pozíciót az a Shōtoku Herceg, aki Japán első írott alkotmányát szövegezte meg, és akiről egy korábbi cikkünkben már említést tettünk.

A legutolsó Császárnő Japánban Mária Terézia kortársa volt, II. Sakuramachi, vagy más néven Go-Sakuramachi, aki az öccse, Momozono lemondását követően került a trónra 22 évesen, az unokaöccse, Hidehito, a későbbi Go-Momozono Császár trónra kerüléséig.

A nemi egyenjogúsági tendenciák miatt a női trónöröklés kérdése egy máig lezáratlan vitát kavart a társadalomban. A viták középpontja a Császár és a Császárné eltérő feladat-, és kötelességköre, és az utódlási rend köré csoportosulnak első sorban. Hagyományosan más a Császár és Császárné feladata, amit már korábban is bemutattunk. Felmerül a kérdés, hogy ha a Császár nő, akkor ő intézi azokat a feladatokat, amelyeket eddig a férfi Császár intézett? Ez esetben azonban azokat a feladatokat, amelyeket eddig a Császárné látott el, ki fogja ellátni? És mi legyen a szerepe a Császárnő Férjének? (A „Császárnő Férje” is egy új intézménynek számítana, ha bevezetnék ezt az új rendszert.) Mindemellett, ha legitimálnák a Császárnő intézményét is, azzal lehetővé tennék a női öröklési rendet, ami eddig nem volt lehetséges, mivel egy hercegnő az esetleges házasságával kiírta magát a Császári Családból is. Ha azonban a Császárnő intézményének a legitimálásával legitimálnák a női öröklést is, azzal ennek a szokásrendnek vetnének véget, ami megnövelné az állami költségvetés kiadásait is.

További vitapont a shintō rituálék kérdése, mert számos olyan esemény van, amelyben a nők nem vehetnek részt, emiatt is kérdéses a Császárnő intézménye. Példa erre a sumō küzdősport, amelynek küzdőterére a mai napig nem tehetik be a lábukat nők.

Ugyan nem egy császárnőről, hanem egy császárnéról beszélünk, azonban a császárnői intézményt érintő viták egyik szimbolikus alakjává, tulajdonképpeni szimbólumává Masako, Naruhito Császár felesége vált. Kayama Rika Professzor megfogalmazásában „Masako jelképpé vált”.[1] A jelenlegi Masako Császárné korábban egy Oxfordon és Harvardon végzett, tehetséges diplomata volt a Külügyminisztériumban, és abban az évben, amikor a Külügyminisztériumba felvételizett, a Külügyminisztérium vizsgáján a nyolcszáz jelentkező közül csak három nőnek sikerült felvételt nyernie, és Masako volt az egyik közülük. Naruhito-tól az első kettő lánykérést elutasította, a harmadikat elfogadta, azonban az addig tehetséges és sikeres diplomatát lelki nyomás alá helyezte az Udvar, hogy fiú örököst szüljön, aminek a végeredménye az lett, hogy hosszabb időre elvonult a protokolláris feladataitól, és közbeszéd témája lett – az akkor még – hercegnő mentális és idegrendszeri állapota is.

Érdekes és szimbolikusan jelentős az is, hogy a trónöröklési szertartáson a leköszönő és a jövőbeli Császárnén kívül a család egyetlen női tagja sem vehet részt, kivételt képez persze, ha Császárnőről van szó. Az is jelentős, hogy a modern kori Japán történetében először vett részt „külsős nő” Naruhito Császár trónutódlási ceremóniáján, Katayama Satsuki, az akkori Abe-kormány egyetlen női minisztere.

Naruhito Császár és Masako Császárné, Kanshiro Sonoda. Yomiuri. (Bártfai Gergely: Császárváltás egy szívszorító dráma árnyékában. Népszava, 2019. 04. 29.)

 

A japán időszámítás

Japánban 1872. nov. 9-én vezették be a Gergely-naptárat egy Császári Rendelet keretében. A Rendelet alapján 1872. dec. 2-át követően vette kezdetét az új év, azaz másnap 1973. jan. 1-je következett. Mindezt megelőzően Japánban holdnaptárt alkalmaztak.

Japánban ma ugyan a Gergely-naptárat használják, az időszámítás hagyományosan azonban mindig a Krizantém Trón betöltéséhez kötődött, és a koronázáskor egy új időszámítás vette és veszi kezdetét. Az, hogy a Gergely-naptárhoz kötötték az időszámítást, egy újabb időszámítási módszer bevezetését jelentette a korábbi holdnaptár-használat helyett.

A modern-kori és a poszt-modern Japán császárai és uralkodásuk nevei
Császár Uralkodás évszámai Uralkodói név / Uralkodási Időszak elnevezése (időszámítás)
Mutsuhito 1967-1912 Meiji (Császár)
Yoshihito 1912-1926 Taishō (Császár)
Hirohito 1926-1989 Shōwa (Császár)
Akihito 1989-2019 Heisei (Időszak)
Naruhito 2019-… Reiwa (Időszak)

 

 

Felhasznált Irodalom:

Emese Schwarcz: The Oldest Imerial Family in the World. In.: Antall József Knowledge Centre: In Focus: Japan – The Legacy of the Heisei Era (2019. 3rd Issue)
Umemura Yuko: A japán császári család szerepe és annak változásai a mai Japánban. In.: Salát Gergely, Szilágyi Zsolt (szerk.): Kulturális hagyomány a modern Kelet-ázsiai államban. L’Harmattan Kiadó, 2016, Budapest.
Seres Attila: A Krizantém trón meséi. A japán uralkodóház az egyik legkülönlegesebb, s egyben a legősibb dinasztia Ázsiában. In.: La Femme, 2013 január. – http://www.lafemme.hu/emberek/228_krizantem_tron_mesei
Conrad Totman: Japán Története. Osiris Kiadó, 2006, Budapest
Bártfai Gergely: Császárváltás egy szívszorító dráma árnyékában. Népszava, 2019. 04. 29. 19:10. – https://nepszava.hu/3034187_csaszarvaltas-egy-szivszorito-drama-arnyekaban
Múlt Kor Történelmi Magazin: Nyolc hercegnő, aki Japán krizantém trónjára ülhetett a történelem során. 2017. május 22. 16:47. – https://mult-kor.hu/nyolc-hercegno-aki-japan-krizantem-tronjara-ulhetett-a-trtenelem-soran-20170522?pIdx=1

A Császári Háztartási Ügynökség, más néven a Császári Udvari Hivatal, vagyis a Kunaichō honlapja: https://www.kunaicho.go.jp/eindex.html

 

[1] Bártfai Gergely: Császárváltás egy szívszorító dráma árnyékában. Népszava, 2019. 04. 29. 19:10. – https://nepszava.hu/3034187_csaszarvaltas-egy-szivszorito-drama-arnyekaban

Öntsünk tiszta saket a sakazukiba: a sake most bor vagy sör?

Vadász Fruzsina, 2020. 10. 07.

 

Mi is az a sake, és miért is nem olyan egyértelmű az előbb feltett kérdésre adott válasz?

Ha idehaza Japán kerül a beszélgetés középpontjába, egy sok akciófilmet látott ember hajlamos először a yakuza-filmekre gondolni, ahol a tetovált bűnözők a szakét, vagyis a saket, Japán sztereotipikus alkoholos italát fogyasztják férfias virtussal, nagy ünnepélyeskedések közepette. Az említett italt hajlamosak vagyunk rizspálinkának elkönyvelni, az említett filmek okán is, azonban ez a megállapítás nem helytálló. Nagyon kevés olyan alkoholos ital létezik a Földön, ami fajtáját és származását tekintve olyan mértékben nem egyértelmű, mint a sake, ráadásul még a szesz-párlatok szakértői is vitatkoznak azon, hogy most a sake bor-e, vagy sör.
Azonban az biztos, hogy a sake Japán nemzeti alkoholos itala, és a hagyományos nihonshu italok, vagyis tipikusan japán szeszesitalok közé tartozik. Formális szertartások és ünnepségek során fogyasztják, és az ország számára nemcsak a kultúrája, a gasztronómiája, a vallási szokásai miatt jelentős az ital, hanem gazdaságtörténeti relevanciája miatt is.

Az alcímben szereplő kérdésre adott válasz az, hogy a sake tulajdonképpen rizsbor, technikai-eljárási szempontokból azonban több köze van a sörhöz. Ennek az oka az, hogy a saket a rizs dagasztásos érlelésével készítik. Az alkohollal foglalkozó szakemberek körében amiatt is vita van arról, hogy a sake most bor vagy sör, mert ugyan technológiájában inkább hasonlít a sörhöz, mint a borhoz, azonban a komplexitása miatt és a kóstolási kultúrája miatt a borhoz áll közelebb, és ugyan az italt a sörhöz hasonló dagasztásos érleléssel készítik, azonban a sake a rizs erjesztéséből nyert alkoholos ital, ami viszont közelebb hozza a borhoz.
Egy kortárs borász, Kielmayer Kristian élménye, megjegyzései a sakeval kapcsolatosan, amikor először is kóstolta azt, ugyanúgy egy „eklektikus” alkoholos ital jellemzőit összegzi: „magas alkohol, alacsonyabb sav érzet, rendkívül húsos és telt érzés”[1].

Mindezek mellett azért sem egyértelmű, hogy most mi is a sake, mert eredetileg Japán más és más területein egészen különböző módon készítették az italt, például Dél-Kiotōban a saket krumpliból párolták, Okinawán pedig cukorrépából.

Sake hordók, Dave Afshar: A Brief History of Japanese Sake. In.: Culture Trip, 10 February, 2017.

 

A sake-termelés története és gazdaságtörténeti jelentősége

A sake eredettörténete sem egyértelmű. Több elmélet létezik a sake eredetével kapcsolatosan, az egyik szerint a japánok az italt Kínából vették át, ahol még Kr.e. 4800-ban, a Jangce-folyó környékén alakult ki az ital készítési kultúrája, és onnan került át Japánba is, a másik elmélet szerint pedig a sakenak semmilyen köze sincs a Japánon túli külföldhöz.

A sake belföldi története egybeesik Japán rizstermesztésének a történetével, ami kb. 2500 évvel ezelőttre datálható, ugyanis ekkorra terjedt el a rizstermesztés egész Japán-szerte. A III. században keletkeztek az elő írásos feljegyzések, kínai krónikások nyomán, akik megjegyezték, hogy a japánok szívesen isznak, különösen akkor, amikor halotti gyászszertartás keretében gyászolják el a halottat.

A kezdeti időszakban a saket magát, amit készítettek, és készítésének eljárási módját is kuchikami no sakenak, vagyis „megízlelni való sakenak” nevezték, mivel azt a rizst, gesztenyét és kölest, amiből az italt készítették, először a saját szájukban rágták meg, és ehhez a nyállal elkeveredett péphez adták hozzá a rizs másik felét, amit együtt dagasztottak egy olyan anyaggá, ami saját maga kezdett el erjedni, és ehhez adták később hozzá a vizet. Ezt a módszert váltotta fel később a koji-kin nevű gomba használata, amiről még később szót ejtünk.

A Heian-korszakban (VIII.-XII. szd.) vált politikailag-vallásilag is nemzeti itallá a sake, ugyanis a Kiotōi Udvarban saját alkoholos italt főztek –  ez volt a császári sake. A legjobb saket azonban a papok készítették a Japán Püspöki Szeszfőzdében. Ugyanebben a korszakban, a VIII. századból több történet is fennmaradt az italról, többek között mitikusak is. A Császári Udvar történelmi feljegyzései is mesélnek a sakeról, közöttük a Fudoki is, ami a történetírást levezette a provinciák szintjére is, megjegyezte azt, hogy a sake készítéséhez penészgombát, rizst, és koji gombát használtak. A X. századi Engishiki jegyezte fel az ősi sake-készítési módokat, megjegyezte azt is, hogy a saket főként a Császári Udvar termelte, egyrészt, hogy a Császár leitassa a lakomáin azon alattvalóit, akiket ebben kívánt részesíteni, másrészt a császári és vallási szertartásokon is alkalmazták az italt.

A Kamakura-korszakról (XII.-XIV. szd.) mondható el, hogy a sake országszerte elterjedt, mert a mezőgazdasági fejlődés lehetővé tette, hogy a gazdák a termésfölöslegből saket főzhessenek. A XII.-XV. századot szokták annak az időszaknak is titulálni, amikor a sake-készítési technikák a legtöbbet fejlődtek, és kialakult annak az alapja, ahogy a mai minőségi saket is termelik. Ebben az időszakban vált divatossá a sake-készítés a shintōista szentélyekben és buddhista templomokban, amik a termelés központjaivá is váltak az egyéb termelő-helyek mellett. Ekkor kezdték alkalmazni a tejsav fermentációt, azaz először shubot, vagyis magpépet készítettek, amiből az élesztőt nyerték, és ezután adták hozzá a kojit, a vizet és a párolt rizst a shubohoz a különböző cefrézési szakaszokban. Ekkor kezdték meg az ún. morohaku sake termelését, ami a sake olyan fajtáját jelentette, amelyet fényezett rizsből készítettek. Később a XV.-XVI. században a buddhista szerzetesek naplóiban megjelent a hi-ire is, amit egyfajta pasztörizációs folyamatként lehet leírni.

Az előző korszak jelentősége az ital elterjedésében állt, azonban a Muromachi-korszakban (XIV.-XVI. szd.) a fejlődést – az akkori lehetőségekhez képest – a tömegtermelés megjelenése jelentette. A korszakban a sake-készítés, és az ahhoz kapcsolódó faipari tevékenységek már olyan magas technológiai fejlettséget értek el, hogy 1500 litert befogadni képes kádakat tudtak a sake-termeléshez gyártani, ami a sake tömegtermelését tette lehetővé. Ebben az időszakban a sake készítése már nem csak, vagy nem nagyobbrészt a shintōista szentélyekhez, a buddhista templomokhoz, vagy a Császári Udvarhoz kötődött, hanem szélesebb néprétegek számára is elérhetővé vált a termelése, többek között a földbirtokos nagyurak körében is. Ebben az időszakban vált a sake igazán Japán nemzeti italává.

A sake különböző fajtáinak a megjelenése, iparosodott specializációja, a XVII. század (Edo-korszak) nagy újdonsága volt a japán sake-történetben. A morohaku sake termelése az akkori Osaka prefektúrabeli Itami és Ikeda városában kezdett egyfajta ipari tevékenységgé válni, amivel Kiotō, Osaka és Edo (ma Tokyō) sake-szükségletét látták el – ennek a sakenak lett a neve a kudarizake. Ez a fajta sake a XVIII. század elejére elérte a 38.000 kilóliter megtermelését, melyből az edoi polgárok 54 litert fogyasztottak fejenként éves fogyasztásban, aminek jelentős fogyasztói rétege a samurai volt. A XIX. századra már kereskedelmi hajókkal exportálták a saket idegen földekre, ekkortól beszélhetünk a sake nemzetköziesedéséről.

A XIX. században következtek be újabb változások az ital történetében, ugyanis a sake-készítés központja eltolódott Itami és Ikeda felől az ún. Nadagogo területek felé, ahol egy, az 1850-es évben felfedezett ásványvíz-forrásból származó vizet, az ún. miyamizut kezdték alkalmazni a sake készítéséhez. Ez a víz magas foszfát- és káliumtartalma miatt a koji gomba és az élesztő elterjedését, és emiatt az erjedést támogatja, és a fermentációt erősíti. A vízimalmok elterjedése is hozzájárult a rizs nagy mennyiségben történő kezeléséhez, felhasználásához, ami a sake-termeléshez is jótékonyan hozzájárult. Az évszázad közepén Japánba érkező külföldiek, többek között a német Oskar Korschelt, és a brit Robert William Atkinson csodálkozva számoltak be arról, hogy Japánban már Louis Pasteaur ideje előtt is alkalmazták a pasztörizációt a sake-termelés egyik eljárás-módjaként. (A japánok a módszert annak európai feltalálása előtt már 500 évvel is ismerték.)

A Meiji Restauráció időszakában (1868-1912) vált a sake igazán magának a japán népnek az italává, mivel az új törvények mindenkinek megengedték, és lehetővé tették, hogy saját sake-készítő üzemet alapítsanak, mindezt azonban adóköteles formában. 30.000 saket készítő szeszfőzde nyílt meg egy éven belül. Azonban hosszabb távon az adózási előírások miatt az üzemek kétharmada bezárásra kényszerült. A szorgalmasabb, családi vállalkozásban működő üzemek tudtak csak fennmaradni ezek közül. Egy ilyen családi üzemből származott az a japán úriember, Taketsuru Masataka is, akinek a történetéről egy korábbi cikkünkben már írtunk, és akit a japánok „A Japán Whisky Apja”-ként szeretik becézni. Ugyanebben az időszakban történtek meg a sake készítésének modern kori intézményesülései is, ugyanis 1907-ben történt meg az első hivatalos sake mintavétel és ekkor rendezték meg a sake termelők első versenyét is.

A sake története nemcsak a nemzeti kultúra, a vallási- és a gasztronómia-aspektusok miatt jelentős a sake-szakértők szemében, hanem gazdaságtörténeti relevanciája miatt is, mivel maga, a sake-készítés során kifejlődött termelői és forgalmazói értéklánc-struktúra nagyban hozzájárult Japán belföldi ipar- és gazdaságstruktúrájának kialakulásához. A sake-készítéshez szükségeltetett az állandó rizskészlet, az elosztási- és az értékesítési hálózat, és emiatt Yutaka Yazawa[1]  a szeszfőzőket a kapitalizmus előfutáraiként nevezi meg. Helyi, tehetős földbirtokosok termelték, és/vagy vásárolták fel a rizst, az italkészítés az aratás utáni, téli időszakban zajlott, és a földbérlő parasztoknak is kedvező pénzszerzési lehetőség volt ez a holtszezonban. Belőlük kerültek ki a sake-készítő mesterek, az ún. tojik, akikre nagy szakértelmük miatt jelentős kereslet volt azoknál az uraknál, akik saket akartak készíteni. Tojinak lenni egy jól fizető állást jelentett, és az urak versenyeztek értük.

Az eddig bemutatott fejlődő és virágzó képpel szemben a II. világháború és a közvetlenül utána következő szomorú időszak a sake-gyártás „sötét korszakát”, ill. annak a kezdetét jelentette, mert a jó minőségű sake helyett az olcsó, rossz minőségű sake vált elterjedté még a feketepiacon is. Ennek oka az általános rizshiány volt, mivel a rizskészleteket nagyobb részben a katonák ellátmányára szánták, és ahhoz, hogy a megtermelt sake mennyisége magasan tudjon maradni, a hagyományos rizs-koji-kinshubo összetétel helyett a kevéske rizshez tiszta alkoholt és glükózt adtak hozzá, ami rosszabb minőséget eredményezett. Ma is sajnos a forgalomban kapható sake 75%-a ilyen módon készül.

Azonban a történet a későbbiekben kezdett egy kicsit pozitívabbá válni, ugyanis újabb fejlesztések jelentkeztek a belföldi sake-iparban. A XX. században a fahordók és fatartályok helyett megjelentek az acélhordók és –tartályok, amik nagyobb mennyiségű sake előállítását tették lehetővé. Mivel ebben az időszakban a sakeból eredő bevételek, az állami bevételek 30%-át tették ki, az állam betiltotta a háztáji, nem ipari mennyiséget produkáló sake-készítést, mert az nem volt engedélyköteles, és mindez újabb szomorúságra adott indokot. Az említett rendelkezést azok a tipikusan családi vállalkozásban lévő háztáji üzemek élték túl, amik a sake-készítésre vonatkozó hatósági engedéllyel rendelkeztek, és adóztak is a termelés után. A mai napig is illegális az engedély nélküli háztáji sake-termelés Japánban.

A XX. század, ahogy látható, elég sok kihívás és megpróbáltatás elé állította Japán nemzeti alkoholos italának iparát és kultúráját. Később már szándék is, és intézkedés is irányult a korábbi, hagyományos sake-készítési módok, alapanyagok, manufakturális hagyományok visszahozatalára, ill. a modernitás jegyében újabb technológiák behozatalára. Ma már ugyanúgy, habár kisebbségbe szorulva, megtalálhatóak a hagyományoknak megfelelően termelt, jó minőségű sake italok is, mint a rossz, olcsó minőségű változatok. A II. világháború utáni időszakban Japán igyekezett a jó minőségű saket visszahozni, és a sake-termelés tudományát is fejleszteni. Ennek az igyekezetnek kiemelkedő időszaka volt az 1960-as évek, amikor is olyan gépészeti fejlesztések futottak fel Japánban, amik kifejezetten a sake termelésének modernizálását, gépesítését célozták meg.

Azok, akik a korábbi, hagyományos sake-ipar háttérbe szorulásán szomorkodnak, azt emelik ki legfőbb panaszként, hogy az említett fejlesztések a nagyipart, és nem a hagyományos készítési kultúrát támogatják, ugyanis ma már a hagyományok követése nem feltétlenül jellemző. Ezen felül vannak, akik a sake-termelés csökkenését panaszolják, mivel ma már csak 1500 sake-főző üzem található világszerte. Ma a nagyobb sake-termelő tájegységek Nada és Kiotō régiója, itt találhatóak a sake-termelő nagyüzemek. Mindenhol máshol kis helyi szeszfőzdék, háztáji manufaktúrák állítják elő az italt, amelyek állami engedéllyel rendelkeznek, és a tevékenységük után adót is fizetnek.

Sake készítés az Edo-korban, Japan Sake and Shochu Makers Association: History of sake
Sake Múzeum, Dave Afshar: A Brief History of Japanese Sake. In.: Culture Trip, 10 February, 2017.

 

A hagyományos sake-készítés csínja-bínja, és a hozzá kapcsolódó „belsős infók”

A sake alapanyaga a rizs, és annak is egy különleges fajtája, a sakamai, amely tulajdonsága, hogy hosszabb szemű, lágyabb, és kevesebb proteint tartalmaz, mint az asztali rizs. Más rizsből is készülhet sake, azonban ez a legalkalmasabb arra, hogy az ital alapanyaga legyen. Ma 95 olyan rizsfajtát tartanak számon Japánban, amiből sake készülhet, ezekből azonban csak néhány az, amit gyakorlatilag is használnak, és ezek közül is kiemelt helyen áll a sakamai.

A hagyományos sake-készítés során a víz szerepe is fontos, és csak ásványi anyagokat tartalmazó vizet szabad a jó minőségű sakehoz használni, ami alacsony vas- és mangán-dioxid-tartalommal bír. A keményebb, nagyobb tápértékű víz nehezebb, testesebb sakehoz vezet, a könnyebb víz pedig édesebb ízvilághoz.

Mivel a rizsnek nincs saját cukortartalma, a cukor-termelődést is el kell érni, amit enzimek segítségével, főképp a már említett koji-kin gomba használatával érik el, a „főzés” ideje alatt. Később azonban az ital erjedéséhez, az erjesztéshez szükség van élesztőre is, ami a hagyományos sake esetében általánosan, ill. a leggyakrabban használva a saccharomyces cerevisiae.

A mai sakeról sajnos azt lehet mondani, hogy inkább egy olyan italfajta, amit nem szoktak érlelni. Ez alól azonban kivételt képez a koshu sake-fajta. A korábbi időszakokban a hagyományos saket érlelték, dagasztásos módon.

A sake kategóriái a felhasznált rizs fényezettsége nyomán sorolható osztályokba, ez az osztályozási szokás sake-készítők közötti verseny nyomán jött létre. Sokan a ginjo és a daiginjo fajtákat tartják a legtöbbre, a magas rizsfényezettség és a tiszta ízvilág miatt, azonban azok, akiknek a karakteres íz a fontos, a junmai fajtát részesítik előnyben.

A kisebb sake-üzemek mottója a külföldi piacokra történő eladás során a „sosem halunk meg”, ami egy jellegzetes vonása a japán sake-készítésnek, mivel, mint a történeti rész során látható volt, a japán sake-ipar túlélésre és megújulásra kényszerült, és erre a kifejlesztett képességére az ipar a mai napig büszke.

Sakamai, Kielmayer Kristian: A szaké több mint erjesztett rizsbor. In.: BorászPortál.hu, 2013. július 23.

 

Ki is az a Toji?

A Toji, ahogy a történeti részekből is kiderült, a saket főző szeszmestert jelölte, és jelöli a mai napig is, aki régen „csak” a termelés nagymestere volt, és akiért a földesurak vetélkedtek. Ma a Toji a sake-termelés vezérigazgatója. Régebben a sake-gyártás szezonális munka volt, a holtszezonban zajlott a parasztok bevonásával, a téli időszakban. Azokat a parasztokat, akik a holtszezonban a sake-készítésben a szeszfőző üzemekben is szerepet vállaltak, Kurabitonak  nevezték, és az ő munkájukat fogta össze, és ellenőrizte a Toji. Maga az elnevezés a tapasztalt sake-készítő kézművesek céhének az elnevezése is volt, azonban egy sake-termelő szeszfőző üzemben csak egy Toji került alkalmazásra.
Ma már különböző Toji Iskolák működnek, egyfajta céhtömörülésekként. A legnagyobb három ilyen iskola a Nanbu Toji, amely Iwate prefektúrából származik, az Echigo Toji, és a Tanba Toji, amely származási helye Hyogo prefektúra.

A Toji szakma tapasztalatai, ismeretei és tudása, Tojiról Tojira száll, egyfajta hagyomány-őrzésként. Sajnos azonban azon emberek száma, akik megöröklik ezt a tudást, folyamatosan csökkenőben van. Emellett az is szomorú, hogy vannak olyan sake-főző üzemek, ahol a Toji-rendszert teljesen felszámolták. Ez amiatt okoz bánatot a hagyományos sake-kultúra kedvelőinek, mert a hagyományos sake-kultúra és a hagyományos sake-termelés kulcsfigurája és kulcseleme maga a Toji, a Toji tapasztalata és szakértelme volt, azonban ma már sokan úgy gondolják, hogy erre a hagyományra nincs feltétlenül szükség a sake-gyártás során.

Ha a sajnos már megfogyatkozóban levő „hagyományos sakeról”, vagy „minőségi sakeról” beszélünk, akkor azt az italt minden bizonnyal egy Toji irányítása alá tartozó csapat termeli, az előző kisfejezetben leírt módok és hozzávalók használatával.

Kurabito, SakeTimes: In Sake Brewing, Who or What is a Toji ? May. 6. 2016.

 

A sake osztályozása

A jelen írás kezdeti főkérdését tekintve, a sake osztályozásához kötődően egy fontos megállapítás tehető. A megállapítás az, hogy a saket magát, mint szeszes és alkoholos italt, a szakértők is inkább a borhoz társítják. Mi sem mutatja ezt jobban, mint hogy nemzetközi szinten a londoni székhelyű IWC, vagyis az International Wine Challange, az egyik legkomolyabb nemzetközi borbírálat is zsűrizi.

Az IWC a saket öt kategóriában bírálja el, ezek a Honjozo; a Ginjo-shu; a Daiginjo-shu; a Junmai és Junmai daiginjo-shu; és végezetül a Koshu.

Az IWC által elbírált öt sake-kategória:
Honjozo umamiban magas, jól párosítható ételekkel, alkohollal erősített rizsbor
Ginjo-shu alacsonyabb erjesztési hőmérséklet, hosszabb eltarthatóság jellemzi, könnyedebb és selymesebb textúrájú rizsbor
Daiginjo-shu parfümösség és intenzívebb illat jellemzi, hasonlít a fenti kettőhöz, csak markánsabb
Junmai és Junmai daiginjo-shu az egyik legnemesebb rizsbor, umamiban és savakban leginkább gazdagabb
Koshu érlelt sake, komplexebb aromával és ízvilággal
Forrás:
Kielmayer Kristian: A szaké több mint erjesztett rizsbor. In.: BorászPortál.hu, 2013. július 23.
IWC bírálat, Kielmayer Kristian: A szaké több mint erjesztett rizsbor. In.: BorászPortál.hu, 2013. július 23.

 

A sake-fogyasztás szokásai és kultúrája

Ahogy már többször is utaltam rá, sajnos a hagyományos és jó minőségű sake útja némileg elvált a modernkori, tömegtermeléssel előállított, olcsóbb saketól. Ez a sake kultúrájára is igaz.

A sake-fogyasztási szokások manapság leginkább abban különböznek, hogy mennyire melegen, vagy hidegen isszák az italt. A fiatalokra jellemzőbb inkább, hogy hidegebben isszák, az idősekre pedig az, hogy melegebben, ugyanis a hideg hőmérséklettől a sake keményebb struktúrát kap, a melegtől pedig lágyabb, könnyebben ihatóvá válik az ital.

Ennek megfelelően szokás a sake-üvegeken feltüntetni egy mérőszám-mutatót, az „SMV”-t, ami az ún. „sake meter value”. Az „SMV” azt mutatja meg, hogy mennyire édes az adott sake, a minél alacsonyabb érték, az egyre magasabb édességet jelöli meg.

A hagyományos sake-fogyasztásnak külön szokásai vannak. A hagyományos saket, hagyományosan egy magas porcelán üvegből, a tokkuriból öntik ki, és egy kis porcelán csészéből, a sakazukiból isszák. Maga a sake-ivás szertartása a hagyományos shintōista vagy buddhista alkalmakhoz is kötődik, úgy, mint esküvő, vagy halotti gyászszertartás, és hasonlók.

A sakenak van egy nemzeti ünnepnapja Japánban, október elseje, mely napon a sake-termelő üzemek saját magukat ünneplik, a sake-kedvelő felnőttek pedig saket isznak, lehetőleg a hagyományos fajtából. Ez a nemzeti hagyomány ma már nemzetközi hagyománnyá bővült, a külföldi üzemek is ekkor ünnepelnek.

Tokkuri sakazuki, M.Vardanyan: The History of the Origin of Sake
Modern sake, Dave Afshar: A Brief History of Japanese Sake. In.: Culture Trip, 10 February, 2017.

 

Hogy a „sakizukiba öntött saket” „tisztán lássuk”…

 A japán sake a világ egyik legkevésbé sem egyértelműbb itala, és hogy tisztán lássuk magát az italt, a következő tisztázatlanságokat, és az itallal kapcsolatos ellentétes dolgokat érdemes megjegyezni. Sokan a saket egyfajta pálinkának gondolják, habár ez nem helytálló, ahogy a szakértők által feltett kérdés  sem teljesen tisztázott, azaz hogy  a sake most bor-e, vagy sör – nem lehet egyértelműen megválaszolni. Mivel összetevőjét és eljárási módját tekintve inkább a sörhöz sorolandó, kultúráját, fogyasztási szokását, ízvilágát-zamatát, osztályozási besorolását tekintve azonban a borhoz, és maga az alkoholos italokkal foglalkozó szakemberek közössége is inkább egyezményesen az utóbbi kategória alá sorolja be.

Az sem egyértelmű, hogy a sake valóban Japán nemzeti itala, a nemzet sajátossága-e, vagy csak egy olyan ital, amelyet a japánok a kínaiaktól vették át, és a saját ízlésükre formálták hosszú évszázadok alatt. A jelen írás egy Kína-barát olvasója valószínűleg az utóbbi változat mellett foglalna állást, azonban többször is láthatóvá vált, hogy a sake milyen módon járult hozzá a japán nemzeti kultúra, a japán nemzeti hagyományok, és a japán nemzeti gazdaság-, és iparstruktúra kialakulásához, fejlődéséhez és formálódásához. Ezek okán joggal mondható el a sakeról, hogy nem kínai, hanem japán.

Végezetül a sake jövője sem tiszta. Az egyre szélesedő ellentét a hagyományos sake és a hagyományos sake-kultúra, valamint a tömegtermelt sake között az ital jövőjét, és hagyomány, a kultúra fennmaradását homályossá teszi. Mindezt a sake-termelés nemzetközi lecsökkenése is beárnyékolja, habár, ahogy tisztán láthattuk, a japán sake, és annak termelése túlélni, és megújulni képes.

Kielmayer Kristian: A szaké több mint erjesztett rizsbor. In.: BorászPortál.hu, 2013. július 23.

 

 

Források:

Yukata Yazawa: Hogyan éljünk Japánul – 日本人の生き方. SCOLAR Kiadó.
Kielmayer Kristian: A szaké több mint erjesztett rizsbor. In.: BorászPortál.hu, 2013. július 23.
Japan Sake and Shochu Makers Association: History of sake
M.Vardanyan: The History of the Origin of Sake. In.: Japanarmenia.com
Dave Afshar: A Brief History of Japanese Sake. In.: Culture Trip, 10 February, 2017.
SakeTimes: In Sake Brewing, Who or What is a Toji ? May. 6. 2016.

 

[1] Yukata Yazawa: Hogyan éljünk Japánul – 日本人の生き方. SCOLAR Kiadó.

[1] Kielmayer Kristian: A szaké több mint erjesztett rizsbor. In.: BorászPortál.hu, 2013. július 23.

A kiszeru-kultúra

Varga Lilla
2020. 08. 11.

 

Kikukawa Eizan, „Lovers and kiseru”, 1920’.

 

煙管 – [kiseru]
煙る – [kemuru] – füstöl, füstölög, 管 – [kan] – cső

A dohányzás szokása Japánban a 16. században (az európai jelenléthez köthetően (1542)) terjedt el. Azonban nem volt a kezdetektől egyengetett útja a dohányiparnak a szigetországban; a sógunátus először nem támogatta, sőt szankcionálta a dohánytermesztést, mivel a rizs, és egyéb haszonnövények termesztésére alkalmas föld elől vette el a helyet – később azonban, a 17. században, a virágzó kereskedelem miatt előtérbe került a piaci értékesítésre szánt növények termesztése – így nyert teret a dohánytermesztés is (pl. a tea mellett).[1]

Miután a dohányzást és a vele kapcsolatos mezőgazdasági és kézműipari tevékenységeket is legalizálták, a dohány-kultusz elindult a japanizáció útján, ennek köszönhetően pedig az Edo-korban (1603-1868) kialakult a kiszeru-kultúra. A díszesen faragott rövid pipák és a megmunkált pipatartók (cucu 筒) az iparművészet egy fontos ágát képezték.

Nobe-kiszeru, kiszeru-zucu és tabako-ire

Kialakult a dohányzás-ceremóniája, a tabako-dó (煙草道), melyben rögzítették az udvariassági és használati szabályokat (egy pár példa);
– Mikor vendég jött a házhoz, előkészítették a tabako-bon-t ( 煙草盆 ), a „dohánytálcát”.
– A vendég nem kezdhetett el dohányozni, a házigazda érkezése előtt.
– Mikor a házigazda megérkezett, először megkérdezte vendégét, hogy akar-e dohányozni.
– A vendég udvariasan elutasította, mondván, hogy „először a mesternek kellene rágyújtania”.
(Ezt az udvariassági formát kétszer-háromszor megismételték.)
– A házigazda óvatosan megtisztította a kiszerut, és átadta a vendégnek mondván, hogy próbálja ki.
– A vendég ekkor elfogadta a pipát, majd illően megdicsérte a dohány ízét.

Suzuku Harunobu, „Two women in conservation”, 1766.

A tabako-bon minimum felszerelése a hai-otosi  (灰 落し), a hamu gyűjtésére szolgáló edény, illetve a hi-ire (火入れ), mely a faszén tárolására szolgál, amivel meggyújtják a kiszerut.

Tabako-bon

Az Edo-kor közepe táján az emberek már nem csupán a négy fal között dohányoztak – hogy ezt kényelmesen megtehessék, olyan kiegészítőkre volt szükségük, mint a tabako-ire (煙草入れ), azaz a „dohányzacskó” (ma a cigarettatárcára használják a kifejezést). A tabako-ire megszokott ajándék volt a tanulmányok befejezése után; akinek övén tabako-ire függött, jelezte, hogy az illető felnőtt korba lépett. A dohányzacskó faragott, fából, elefántcsontból vagy bambuszból készült, tömörebb verziója a tonkocu, mely a 20. századtól lett népszerű.

A kiszeru-kultúra eszközei

 

Rau 羅宇 és Nobe 延べ – a kiszeru két fajtája

A két kiszeru között a legnagyobb különbség a szárukban van; a rau-kiszeru szára leggyakrabban bambusz (vagy más üreges fa), melynek két vége valamilyen fémrátétet kap. (Fém borítja a szár egy részét (szuikucsi), a pipa ajkát (kucsimoto), valamint a nyakat (gankubi), és a piapafejet (hizara).)

Rau- és Nobe-kiszeru

A nobe-kiszeru szárában nincs bambusz, vagy fa, hanem teljes egészében valamilyen fémből, esetenként üvegből vagy kerámiából készül.

A két fajtán belül is számos típust különböztethetünk meg; például a rau-kiszeruk közé tartozik a szekishu-kiszeru, mely a teamesterről, Katagiri Szekisu-ról (1605-1673) kapta a nevét, aki előszeretettel használta ezt a fajta, enyhén lekerekített kiszerut.

A nobe-kiszeru fajtán belül a tazuna-kiszeru 手網 csavart testtel rendelkezik, a natamame-kiszeru 鉈豆  pedig közkedvelt volt a 19. században a katonák körében, valószínűleg könnyű hordozhatósága miatt.

Katsukawa Shun’ei, „The actor Ichikawa Komazu”

A pipa-tartó doboznak, a cucu-nek (筒) is több fajtáját különböztetik meg;

A legnépszerűbb a muszo-zucu, mely ovális alakú, és egy felül vékonyabb, alul vastagabb darabból áll. Igazából bármilyen, eltérő hosszúságú kiszeru tartható benne.

Muszo-zucu

Az aikucsi-zucu vizuálisan úgy tűnik, hogy két egyforma részből áll, azonban a felső darab része belül keskenyedik – emiatt azonban nem minden kiszeru-típus tartható benne kényelmesen.

Aikucsi-zucu

Az otosi-zucu a második legkedveltebb típus, ez egy egyszerű üreges tartó, mely felül nyitott. Mint a muszo-zucu esetében, ennél sem számít a kiszeru hossza, azonban a nyitottsága miatt kevésbé biztonságos. – A vari-zucu ugyanez a koncepció, csak a tokba vésett rések miatt kevésbé félő, hogy a kiszeru kicsúszik a tokból.

Otosi-zucu

A szenrju-zucu szintén egyetlen darabból áll, de nagyrészt nyitott – a kiszerut egy gyűrű tartja a szájrésznél – ennek hátránya, hogy törékenyebb a kialakítása.

Szenrju-zucu

Kiszeru-macuri

Ibaraki régióban, szeptember első vasárnapján tartják a kiszeru fesztivált, mely során egy hatalmas, 60 kilós kiszerut hordoznak végig, sintó rituálé keretein belül. A ceremónia Kaban-san-nak, az Isiokában található hegynek szól, mivel 1954-ben a vidéken termesztett dohánytermény csodával határos módon túlélt egy hatalmas jégesőt. A földművesek ezután egy óriási kiszerut készítettek bambuszból és ónból, melyet felajánlottak a helyi sintó szentélyben. Innen ered a fesztivál hagyománya. Rá 10 évre, 1964-ben a híres Murata gyár, még megszűnése előtt, elkészített egy hatalmas (2,6 méteres) kiszerut, melyet a helyi istenségnek ajánlottak fel.

Kiszeru-macuri

 

Felhasznált irodalom:

Völgyi Katalin, Japán gazdaságtörténete, MTA KRTK Világgazdasági Intézet, Budapest, 2015.
Ferenczy László, Japán iparművészet, Corvina, Budapest, 1981.
http://www.kiseru-pipe.com/en/content/12-what-is-a-kiseru
https://www.tabashio.jp/collection/tobacco/t10/index.html
https://pipedia.org/wiki/Gloss

 

[1] Völgyi Katalin, Japán gazdaságtörténete, MTA KRTK Világgazdasági Intézet, Budapest, 2015.

 

Szinkretizmus és alkotmányosság: Shōtoku Taishi Tizenhét Cikkelyes Alkotmánya

Vadász Fruzsina, 2020. 06. 29.

 

Egy jogot tanult ember számára (az egyik diplomám európai és nemzetközi igazgatásszervező) sok tanulsággal és érdekességgel szolgál egy olyan előadás meghallgatása, amely egy jogi művet tárgyal, azonban bölcsész és eszmetörténeti szempontokat követ, és jogszociológiai szempontból is érdekesnek mondható. Az előadó, Dr. Takó Ferenc az ELTE BTK Japán Tanszék oktatója, a Japán Alapítvánnyal karöltve kezdeményezett egy eszmetörténeti előadás-sorozatot, amely első része a Hagyományok a japán eszmetörténetben 1. – Shōtoku taishi Tizenhét cikkelyes alkotmánya címet viseli, és a jelen írás egyik forrásául, és ihletőjeként is szolgál.

Dr. Takó Ferenc, Hagyományok a japán eszmetörténetben 1. – Shōtoku taishi Tizenhét cikkelyes alkotmánya

Maga az Alkotmány a japán jog-, és eszmetörténetben azért is egy jelentős alkotás, mivel az első írott alkotmánynak tekinthető a japán történelemben. Arra a személyesen feltett kérdésemre, hogy „Ugye jól tudom, hogy a Shōtoku Taishi-féle Alkotmány az első írott alkotmánya volt Japánnak?”, az előadó válasza alapján „Abban a sajátos értelemben, ahogyan ez alkotmány, igen.” – magának a Tizenhét Cikkelyes Alkotmánynak a történeti jelentősége, hogy ez az első japán alkotmány, az első hivatalos törvényszöveg, amelyet Suiko Uralkodónő unokaöccse, a Régens Shōtoku Taishi a hagyomány szerint saját kezével írt le Kr.u. 604-ben, ami azonban a hivatalos keletkezésétől több mint 100 évvel később, Kr.u. 720-ból maradt ránk, a Nihonshoki részeként. Saját véleményem szerint ez jogtörténeti-kodifikációs kérdéseket is felvet, azonban ezeket a kérdéseket a mostani írás nem tárgyalja.

Hogy megértsük, miért is olyan jelentős a mű, és miért is jelentős az, hogy pont Shōtoku Taishi-hoz kötődik, a tárgyalt Alkotmány X. Cikkelyét emelném ki:

„Tartózkodjunk a haragtól és a dühös gondolatoktól, ne bőszítsen fel, ha mások különböznek tőlünk. Minden embernek megvan a maga szíve-elméje, és mindenkié más-más irányba húzza. Ami neki jó, nekem rossz, ami nekem jó, neki rossz. Nem vagyok szükségképp bölcs, ő nem szükségképp ostoba. Mindketten egyszerűen emberek vagyunk. Ki határozná meg a szabályt, mely dönt jóról és rosszról? A másikkal, akár bölcs, akár ostoba, olyanok vagyunk, úgy működünk, mint a vég nélküli gyűrű. Így ha ő dühöng is, mi a saját hibáinktól tartsunk, és ha csak magunknak van igazunk, akkor is kövessük a sokaságot és eszerint cselekedjünk.”

Ez a felfogás egy abszolút megengedő, toleráns társadalomfelfogást takar, és ha meglessük magának az Alkotmánynak a szerkezetét, világossá válik, hogy mi is a jelentősége mindennek. Ugyanis a japán vallásosságot meghatározó három legfontosabb vallás, vagy filozófia, a Shintō, a Buddhizmus, és a Konfucianizmus is megjelenik benne, az említett sorrendben. Maga a sorrend is lényeges. Bizonyos értelemben a japán vallási szinkretizmus első írott jogforrásaként lehet a Shōtoku Taishi-féle Tizenhét Cikkelyes Alkotmányára tekinteni.

Mit is jelent a „szinkretizmus”? A Magyar Etimológiai Szótár szerint a szó jelentése „különböző vallási, filozófiai, műveltségi irányok, elemek elegyítése, összehangolása”, és a szóból képzett melléknév („szinkretikus”) jelentése „a szinrézisre jellemző, annak jegyeit viselő”, amely szóból ered a „szinkretikus vallás” is.[1]

Mi az indoka annak, hogy egy jogi alapdokumentumban ennyire hangsúlyosan jelenik meg a vallások összebékítése, és miért is jelentős, hogy mindez pont Shōtoku Herceghez köthető?

A Mason-Caiger könyv azon fejezete, amely az Alkotmány időszakát tárgyalja, a fejezet címeként „Az egységes állam megteremtése” időszakának írja le a korszakot. A korszakot megelőző legfontosabb történés a Soga-Mononobe rivalizálás volt, ami összefoglalva a régi idők Shintōjának és az akkoriban újdonságként számító Buddhizmusnak, vagyis a kamiknak és a bódhiszatháknak a rivalizálása volt, amiből végül a buddhista Soga család került ki nyertesként 587-ben, és a shintōista Mononobe család maradt alul. Shōtoku Herceg származását tekintve a Császári Ház és a Soga család leszármazottja is volt, rendkívüli tiszteletnek örvendett, halálakor sokakban hagyott űrt maga után: „A nap és a hold elvesztette ragyogását; ég és föld romba dőlt: ezután kiben legyen bizalmunk?” Shōtoku Herceg létesítette a ma is legrégebbi buddhista templomot Japánban, a Hōryū-ji-t, a kormányzósága idején pedig kínai mintára, az udvari tisztviselők rangok szerinti rendszerét vezették be, ami megváltoztatta az öröklődő tisztség régi, hazai japán rendszerét. Az első hivatalos követet ő küldte a kínai udvarba, és az ő érdeme az is, hogy szorosabb békés érintkezés épült ki Kínával, és hogy több civilizált kínai gyakorlat is átvételre került.

The Japanese history (Blog): Shotoku Taishi Anecdote I., 2015. 06. 01.

A már említett szinkretizmus miatt is jelentős, hogy egy buddhista családhoz tartozó herceg, a legfőbb jogi munkájában megtalálható három hagyomány, a Shintō, a Buddhizmus és Konfucianizmus közül nem a saját magáét, hanem a rivális család vallását említi és emeli ki sorrendileg először. Alapvetően a shintō egy olyan rendszer, ami a japánok életének egy keretet biztosít, meghatározóan az evilági élet vonatkozásában. Az istenek, a kamik körülveszik az embereket, jó és rossz tulajdonságaik vannak, eredendő tulajdonságuk a természethez való szoros kötődés. Maga a természettel való harmónia, összhang, a japánok életének egyik központi, belső szervezőeleme is, a természettel való összhang adja a példát a társadalmi összhang számára is, ami meghatározza az ember és ember közötti harmóniát, és a társadalom belső működését is. Maga a „harmónia” rögtön a szöveg legelején jelenik meg:

„Tartsuk értékesnek a harmóniát és a szembenállást kerüljük el. Az emberek hajlamosak a szétszakadásra és kevesen képesek belátásra. Ezért sokan nem követik uruk és apjuk szavát, és ellenségeskednek a szomszédos falvakkal, ha azonban a Fenti harmóniában van, a Lenti pedig nyugodt, és mindent egyetértésben vitatnak meg, a dolgok természetes menetükben folynak.”

Saját magam a magam írásaiban, az előadó természetközpontú harmónia-koncepciójától kicsit eltérően, gyakorlatiasabban és szemantikailag szoktam értelmezni a „társadalmi harmónia”, vagyis az itt is megjelenő „wa” értékét, azonban ez az értelmezés is összecseng a fenti idézettel. A „wa” írásjel egy, a hajlékonyságáról híres rizspalántából, és egy szájból áll, aminek logikai tartalma a rugalmas, egymásnak kölcsönösen engedményeket tevő beszédmodort jelenti, aminek a kiterjesztett vonatkozása az egymásnak kölcsönösen engedményeket tevő magaviselet és vitakultúra is. Magának a Shōtoku Taishi-féle Alkotmánynak az is a jogtörténeti jelentősége, hogy a társadalmi harmónia japán jogi normájának az egyik első írott jogforrásának számít.

„WA” írásjel, V.Fru szerk.

Shōtoku Herceg tehát az I. Cikkelyben fektette le a shintōista értékeket, a II. Cikkelyben pedig a saját vallásának, a Buddhizmusnak az értékeit. Ez utóbbi az előzővel ellentétben nem az evilági vonatkozása miatt fontos, hanem az evilági lét utánról szól. Az emberi szenvedésektől való megszabadulás pedig az evilági lét után, a Nirvana állapotában érhető el. Maga az Alkotmány a „három buddhista kincs”, vagyis Buddha, a Dharma (az öröktől létező tan, amely meghatározza a sors folyásának a menetét), és a szerzetesi közösségek (vagyis a Sangha, ami nem más, mint a buddhista emberek közössége, vallási gyülekezete) tiszteletére szólít fel. Fontos megjegyezni, hogy a Buddhizmus nem, mint önmagáért való vallás, hanem mint a shintōista „harmónia” fenntartójának az eszköze jelenik meg.

Japan experience, HORYUJI (法隆寺), 2015. 08. 01.

A három említett hagyomány közül az első (Shintō) már kezdetektől fogva jelen volt Japánban, a második (Buddhizmus) a Kr.u. VI.-VII. században került át Kínából, ahogy a harmadik, a Konfucianizmus is Kínából került át, bizonyos szakértők szerint már a IV. században, azonban igazán fontossá a második hagyomány, a Buddhizmus megérkezésének az idején, a VI. században vált. Ennek az oka egyrészt a már említett rivalizálás volt az első kettő hagyomány között, másrészt pedig, hogy az uralkodó és a nép közötti viszonyrendszert is rendezni kellett az említett ellentétektől terhes, ambivalens időszakban. A katonai erő és az istenekkel való kapcsolat mellett az uralkodói kiválóságnak, az uralkodói erényeknek, az uralkodói rátermettségnek is elérkezett a relevanciája Japánba, és a kérdésekre a választ a Konfucianizmus adta meg. A befogadás azonban nem gátlástalanul, a kínai világképet egy az egyben való átvétellel ment végbe, mert a kínai hierarchia-szemlélet nemcsak társadalmi, hanem földrajzi sajátosságú, és mindez érthető okokból nem alkalmazható egy olyan ország számára, ami a saját államiságát, társadalmát, uralkodóját kívánja meghatározni. A Konfucianizmus sokkal inkább a polgárok, a társadalom egymás közti viszonyrendszerének meghatározásában nyújtott támaszt, az alá-fölé rendeltségi viszonyokban, kölcsönös tiszteleti viszonyokban, amit azonban nem olyan szigorú hierarchiával vettek át, mint ami a „küldő országra”, vagyis Kínára volt jellemző. A konfuciánus „Az Égi Elrendelésről Szóló Tanítás”, mely szerint az Uralkodó, mint az Ég Gyermeke, az Égtől kapja meg a kormányzásra való felszólítást, Japánban inkább csak névleges marad, mivel az Uralkodói Családnak az istenektől, vagyis a kamiktól való leszármazása gyakorlatilag szükségtelenné teszi azt. Az Alkotmány konfuciánus rendelkezései szerint:

„Ha uralkodói utasítást kapunk, feltétlenül hajtsuk azt végre. Az Uralkodó az Ég, a Szolgáló a Föld. Az Ég takar, a Szolgáló, vagyis a Föld, tart. Így az évszakok megfelelően váltakoznak és a minden dolgot fenntartó erőkben áramlanak. Ha a Föld akarná az Eget takarni, az hanyatláshoz vezetne.”

Lényeges jellemzője a Shōtoku Taishi-féle Alkotmánynak, hogy annak ellenére, hogy három különböző eszmetörténeti hagyományt kíván egy rendszer részévé igazítani, nem található benne jogkollízió, vagyis az előírások közötti ellentét, vagy lyuk. Lényeges az is, hogy a Shintō és a Buddhizmus közötti ellentétet, illetve a kettő által nem szabályozott „lyukakat” az Alkotmány a Konfucianizmus bevezetésével kívánta áthidalni és „betömni”, egy olyan jogszerzőtől, aki a saját vallásának rivális vallását engedte előre a sajátjával szemben.

 

[1] A Magyar Etimológiai Szótár megfelelő szócikke az Arcanum Adatbázisban.

 

Felhasznált irodalom:
Dr. Takó Ferenc, Hagyományok a japán eszmetörténetben 1. – Shōtoku taishi Tizenhét cikkelyes alkotmánya, 2020. 06. 19.
Magyar Etimológiai Szótár, „szinkretizmus” szócikk. Arcanum Adatbázis
R.H.P. Mason – J.G. Caiger, Japán Története,  Püski Könyvesház Kiadó, Bp., 2004. [Fordította: Kazár Lajos]
Skilton, A Buddhizmus Rövid Története, Corvina, Bp., 1997. [Fordította: Agócs Tamás]
Raymond Dawson, A kínai civilizáció világa, 2002. [Második rész: A filozófia világa]

Joszegaki Hinomaru, a „szerencse-zászló” története

Varga Lilla, 2020. 05. 18.

 

 

寄せ書き [yosegaki] – joszegaki jelentése; „jókívánságokat tartalmazó, több személy által aláírt üdvözlőlap”
日の丸 [hinomaru] – hi-no-maru jelentése; „napkorong”, „japán nemzeti lobogó”

A 寄せ書き日の丸 [yosegi hinomaru] tehát szó szerint több személy által aláírt, jókívánságokat tartalmazó nemzeti zászlót jelent.

A frontra tartó katonák emlékbe otthonról nemzeti zászlót vittek magukkal, melyre családjuk és barátaik verseket, imákat, bátorító, szerencsét kívánó szavakat írtak kézzel.

 

A zászlók körülbelül 1 méter hosszúak voltak, pamutból, műselyemből, vagy selyemből készültek. A feliratokat általában a vörös napkorongtól sugárszerűen – belülről kifelé írták, de előfordult, hogy a napba is került jókívánság, vagy feleségük és gyermekük tintába mártott kéznyoma díszítette a zászlót.

 

A katonák az összehajtott zászlót a kabátjuk alatt viselték, és egyrészt azt a célt szolgálta, hogy a csatatéren erőt merítsenek a meghitt szavakból, másrészt arra is emlékeztette őket, hogy kötelességük mindent megtenni és utolsó vérig harcolni az országért és a császárért. A katonák mivel tudták, lehet, hogy sosem térnek haza, előfordult, hogy levágott hajat és körömdarabokat hagytak otthon, hogy a család tudjon mit eltemetni, akkor is, ha holttestük a csatatéren marad.

Utólag színezett kép, amerikai katonák Joszegaki Hinomarut visznek magukkal a csata után.

A háború alatt számos amerikai katona vitt haza a csatatérről „szuvenírként” hinomarut. Ennek okán jött létre az OBON Társaság, mely azt a célt szolgálja, hogy az elveszett zászlók visszakerüljenek a családokhoz, ezáltal pedig a leszármazottak szertartásos keretek közt, végső búcsút vehessenek a elhunyttól.

 

Az OBON Társaság víziója „egy olyan világ, melyben lehetőség van gyógyítani a háború okozta személyes traumákat”, missziója pedig „a háború tragédiája által sújtott családok közötti megbékélés és gyógyulás elősegítése”.

Japán és amerikai oldalról is kiemelik, hogy a kezdeményezés fontos jelképe az amerikai és japán nemzet közötti barátságának és kölcsönös megértésnek.

Több internetes oldal is felhívja a figyelmet, hogy ha árverésen, vagy bárhol kereskedelmi forgalomba hozott hinomaruval találkozunk, akkor azonnal jelezzük a Japán Egészségügyi- Munkaügyi- és Jóléti Minisztériumnak, valamint az OBON Társaságnak.

Azonban nem csak a második világháborúhoz kötik a hinomaruk megjelenését. Nem lehet pontosan tudni, mikor kezdték el ezt a szokást, azonban az tény, hogy a Mukdeni incidens (1931 szeptemberében megrendezett vasúti robbantás Dél-mandzsúriában, melyet a második kínai-japán háború (1937–1945) egyik közvetlen előzményének tekintenek.) előtti zászlók már ritkaságszámba mennek.

Több történetet is lehet olvasni, miként került vissza Amerikából egy-egy hinomaru Japánba. Egyik esetben például egy amerikai, idős úriember, miután megtalált a padlásán egy joszegaki hinomarut, elpostázta azt  Kawagoe városába, ahol megkeresve a zászló tulajdonosának leszármazottait, visszajuttatták a hinomarut a családnak. A zászlón egy helyütt az alábbi szöveg olvasható:
[祈武運長久 六月十五日 吉田丑三] – „Könyörgés állandó hadiszerencséért, június 15. Yoshida Ushizó”.
Hadiszerencsét kívánó felirat olvasható az alábbi zászlón is (60 családtag aláírásával egyetemben), melyet Okawara szan családja kapott vissza, 74 évvel a katona halála után.

 

Az alábbi videók pár perc erejéig bemutatják a zászlók sorsát, miután visszakerültek a családhoz:

„Iwasaka san hinomaruja visszakerül a lányához 2014-ben, az OBON szervezet jóvoltából. A szertartást az Okayama Gokoku templomban tartják.”

 

„Yoneyama san hinomaruja visszakerül az elhunyt katona unokaöccséhez, Yamanashi Gokoku szentély, 2014.”

 

Felhasznált irodalom:
http://obon2015.com/english/what-is-a-yosegaki-hinomaru.html
https://toyokeizai.net/articles/-/79133
https://hu.wikipedia.org/wiki/Szerencsehoz%C3%B3_z%C3%A1szl%C3%B3#CITEREFBortner2008

Családok története:
https://newspark.jp/contents/20170317m_sankei18/
https://www.asahi.com/articles/ASN2M7HWCN28UHNB00H.html

OBON Társaság:
http://obon2015.com/id-6.html
https://obonsociety.org/eng/page/about-us

Felhívás bejelentésre:
https://www.mhlw.go.jp/stf/seisakunitsuite/bunya/0000039987.html
https://blogos.com/article/241152/

Képek:
Hinomaruk 1.,2.,3.
Visszakerült zászló
OBON Társaság
Okawara család

Videók:
http://obon2015.com/id.html

Magányos japán vagy? Bérelj Cicát!  – レント ア ネコ 

Vadász Fruzsina, 2020. 05. 17.

 

Filmadatlap

Filmcím: Bérelj cicát!
japánul / nemzetközi cím: Rent a Neko / Rent-A-Cat  (レント ア ネコ)
Rendező: Naoko Ogigami
Főszereplő:
Mikako Ichigawa (Sayoko)
Megjelenés éve: 2012

Egy terápiás macskabérlet története japán módra

Sayoko, egy 30-as éveiben járó, különös lány, aki a nagymamájától örökölt házban, a nagymamájától örökölt sok-sok macskával él együtt, a nagymamájának kialakított kis, házi szentélynek áldoz, a nagymamája szellemével beszélget, kenyerét pedig nem egy nagyvállalat vagy egy minisztérium alkalmazottjaként keresi, hanem interneten tőzsdézik, jósol, reklámzenét szerez és az örökölt macskák közül az éppen legalkalmasabbat bérbe adja magányos bérlők számára, nagyon olcsón, 1000 yenért. Olyan helyen hirdeti magát és keres bérlőket, ahová tipikusan a magányos emberek szoktak járni – a város vízparti parkjában. A bérbeadás folyamataként meglátogatja a bérlők otthonát, szerződést irat alá velük, amiben azt is kikötik, hogy a bérleti szerződés meddig érvényes. Maga a film ez utóbbi tevékenységet járja körbe részletesen, miközben maguknak a bérlőknek is bemutatja a hátterét, azt az utat, ami miatt magányossá váltak – a film három bérlő és egy potenciális bérlő életét mutatja be.

Az első bérlő egy idősebb hölgy, akit ritkán látogat a családja, a férje pedig már rég óta nem él. A bérleti szerződés kikötése szerint a macska akkor került vissza Sayokóhoz, amikor az idős hölgy elhalálozott. A második bérlő egy, a középkoraiban járó üzletember – „salary man”, aki a céges kiküldetés miatt régóta nem volt otthon a családjánál. Itt a bérleti szerződés addig szólt, ameddig a bérlő vissza nem tér a családjához, azonban végül is a macskát megtarthatta és hazavihette magával, egy különleges kérés jóváhagyását követően. A harmadik bérlő egy fiatal lány, aki frissen az egyetemről kikerülve egy japán autókölcsönző vállalat ügyfélközpontjában dolgozik. Az ő esetében a macska akkor került vissza Sayokóhoz, amikor a bérlő elutazott. A negyedik, potenciális bérlő Sayoko volt iskolai osztálytársa, aki Sayokóhoz hasonlóan magányos életet él, azonban nem éppen a legerkölcsösebbet, ugyanis a rendőrség keresi.

A film azzal ér véget, hogy Sayoko a szokásos part menti macskabérbeadó útján összetalálkozik egy öltönyös fiatal fiúval, és elkezdenek beszélgetni. …

 

Macskás magányosság – elidegenedés japán módra

Miért is érdemes a filmet megnézni? Nemcsak a rengeteg macska és a szórakoztatóan elvont,furcsa Sayoko miatt, hanem amiatt is, mert rengeteget lehet belőle megismerni a mai Japánról.

A történet egyik szála a bérlők élettörténetének és elmagányosodásának a bemutatása, a másik pedig a főszereplő életének a bemutatása, ezek a negyedik potenciális-bérlő osztálytárs felbukkanásával fonódnak össze. Elsőre úgy tűnik, mintha a főszereplő élete harmonikus elégedettségben, nyugalomban telne, és ezt a boldogságot szeretné megosztani a magányos emberekkel, úgy, hogy a macsekokat olcsón bérbe adja nekik. A film során azonban egyre többször merülnek fel azok a dolgok is, amik Sayoko életéből hiányoznak, pl. egy hawaii utazás vagy egy szerelmes társ.

A magányos macskabérlők az „elmagányosult Japán” „tipikus szereplői”, akik a „magányos Japán” máig vitatott társadalmi problémáinak számítanak. A film ezeket mutatja be hol viccesen; például szórakoztató az a jelenet, amikor a megboldogult öregasszony pudingjából kér még egy utolsó adagot Sayoko, vagy amikor a hazaköltöző üzletember a macsek örökbefogadásáért esedezik a főhősnőnél, illetve a fiatal lány irodai elalvása is megnevetteti a nézőt. Hol pedig komolyan járja körbe a témát; bemutatva az idős hölgyek életét, akik már a férjük nélkül élnek, és akiket már az elfoglalt családjuk sem látogat; azokat a pénzkereső üzletembereket, akik pont, hogy amiatt sodródtak el a családjuktól, mert a családjuk fenntartására szolgáló pénzt a családjuktól távol keresik meg, és azokat a fiatalokat, akiket az egyetemről kikerülés után pénzkeresésre, boldogulásra, előbbre jutásra sarkall a japán társadalom. Ez utóbbinál a szereplő egy „moga”, egy modern lány, aki igyekszik önmaga megtalálni az útját férjhezmenetel nélkül. Az ő életük abszolút megfelel a japán társadalom hagyományos, illetve modern értékrendjének, és a filmet nézve Jeff Kingston: „Contemporary Japan” (magyarul: „Modern Japán”) c. könyvéből a „Families at Risk” (magyarul: „Veszélyeztetett Családok”) c. fejezet jutott eszembe.

Az ő „tipikusan japán” életüktől különbözik a főszereplő élete. Nem hajlandó rangsor szerint gondolkodni, nem hajlandó egy nagyvállalat teljes munkaidős beosztottjává válni, inkább szabadúszóként „freeter” dolgozik, olyan módon, amivel a napi betevőjét is megkeresi, de amihez tehetsége is van, és amivel úgy érzi, hogy mások hasznára is válik. Sayoko olyan figura, aki a társadalom hiányosságait felnagyítva látja, mint egy paródiát, és pont emiatt határolja el magát a hivatalos japán értékrendtől. A film egyik legnagyobb ellentmondása pont ez – pont emiatt talál magának nehezen olyan társat, aki úgy fogadná el őt, ahogy van. A Sayako falára felakasztott kalligráfia-felirat „ne siessünk sehová, hanem figyeljünk oda az emberek arcára” is pont ellenkezik az elvárt japán viselkedéssel, ami a szemkontaktust kerüli. A film egyik érdekes ellentmondása az, hogy amíg a macskák bérbeadásával a bérlők élete megoldódik, addig Sayoko életében a ki nem mondott problémák, vágyak, egyre többször merülnek fel, amikkel saját magának kell szembenéznie.

 

Jeff Kingston szerint a japán családok főbb problémái

Jeff Kingston a japán társadalommal, társadalmi problémákkal foglalkozó angol nyelvű szakirodalom legismertebb és legtöbbet idézett szerzője napjainkban. Könyvet írt többek között a jelenkori Japán kihívásairól, Japán társadalmi átalakulásáról, Japán politikai rendszeréről és a fukushimai katasztrófa kezeléséről. A hagyományos Japánban a családok számítanak a társadalom építőkövének, és Kingston szerint itt a legnagyobb problémát (I.) a válások, (II.) az egyedül álló édesanyák helyzete, (III.) a családon belüli erőszak, (IV.) a gyermekbántalmazások és (V.) az öngyilkosság jelentik. (1993-2003-ig a válások aránya 43%-kal nőtt meg, az egyedülálló édesanyák fele él szegénységben, a nők 1/7-ét bántalmazza férje odahaza, évente 40.000 gyermeket bántalmaznak a szüleik otthon, és Japán gyakran szerepel az öngyilkossági világranglistán az első helyen, ami főleg az édesapákat érinti.) Ezek a társadalom feszültség-levezetésének következményei, aminek az oka többek között az az elvárt „tipikusan japán” viselkedésforma, ami a film macskabérlőinek az életén követhető nyomon. Mindemellett úgy gondolom, hogy a Jeff Kingston-féle öt problémakör nemcsak az itt megjelenő macskabérlők élethelyzeteinek az egyik oka, hanem magának az elmagányosodott életnek is – már 10 éve is, a háztartások egynegyede egy fős háztartásokból állt.

 

Irodalom:

Jeff Kingston: „Chapter 4: Families at Risk” (In.: Jeff Kingston: Contemporary Japan History, Politics and Social Change since the 1980s (Wiley-Blackwell Publishing; 2011))

Képek forrása:

Plakát
1.
2.
3.
4.
5.
6.

Felvonulások és kereskedelem az Edo-korban

Varga Lilla, 2020. 03. 17.

 

Két rendkívül érdekes előadást hallhattunk a Japán Alapítvány szervezésében megrendezett esten, ahol a két meghívott professzor különböző aspektusból mesélt az Edo korról. Dr. Kurusima Hirosi a felvonulások tükrében mutatta be a sógunátus felemelkedését és hanyatlását, dr. Hidaka Kaori professzor pedig a japán lakktárgyak kereskedelmi útját követve, az exportra és helyi használatra szánt tárgyak különbségére rámutatva festette le az európai és japán kapcsolatokat a 17. században.

Az Edo kor 1603-al kezdődött, amikor a Tojotomi Hidejosi halálával széteső hatalmi rendben Tokugava Iejasu a szekigaharai ütközetben legyőzte a többi daimjót (hadurat), saját uralma alá rendelte őket, és megalapította edoi (mai Tokió) központtal a Tokugava sógunátust. Ebben a korban 260-270 daimjó-család létezett, akik földekkel és hadsereggel rendelkeztek. Iejaszu, hatalma megszilárdításának érdekében rendkívül szigorú ellenőrzés alatt tartotta ezeket a daimjókat, és számos kötelezettséget rótt ki rájuk, hogy se idejük, se pénzük, se lehetőségük ne legyen erőt kovácsolni és összeesküvést szervezni a sógunátus ellen. Az egyik ilyen megkötő rendelkezés a szankin kótai volt, ami azt jelentette, hogy minden második évben a daimjó köteles volt családjával Edóba költözni, és váltott szolgálatot vállalni, ami alatt a család túszként Edóban maradt. Ennek a „hagyománynak” lett köszönhető, hogy a daimjók útja Edóba és vissza, virágzó felvonulás-kultúrát eredményezett.

Tokugawa Ieyasu

A Japán Nemzeti Történeti Múzeum számos forrással rendelkezik ezeknek a felvonulásoknak a rendjéről, és képi illusztrációk segítségével kaptunk betekintést a felvonulásokhoz kötődő szokásokba. Kurusima professzor az Edo kort a „Felvonulások korának” nevezte. Rengeteg ukijo-e-, és paravánképen örökítették meg a felvonuló meneteket és az őket fogadó városlakókat. Például Utagava Hirosige, az 1800-as évek elején alkotó festő, a Tókaidó 53 postaállomása című ukijo-e sorozatában örökít meg számos daimjó-felvonulást.

Utagawa Hiroshige, Tókaido 53 postaállomása (ca. 1838-40)

Tókaidó egy híres Edóba vezető út volt, amin az ország különböző részéről érkező daimjók végighaladtak. Kurusima professzor például egy 17. században készült, Edo látképet ábrázoló paravánképen mutatta be, milyen lehetett egy ilyen felvonulás menete. Ezeken a paravánképek az idő és tér összefolyik, míg az egyik panelen Iemicu sógun vadászik, a szomszédos panelen már a templomban van, mindez egy alkotáson, egyszerre jelenik meg. Az ábrázolt városkép, a felvonulásról is számos információt rejt magában. Megtudhatjuk például milyen jellegű gyaloghintón érkezett az adott hadúr, vagy miként fogadták őt a város lakói, illetve milyen szolgáltatások kísértek egy ilyen eseményt. A felvonulások olyan népszerűségnek örvendtek, hogy kiadványokat készítettek róla a lakosságnak. Az érdeklődők megvehették ezeket és így tájékozódhattak, kik, honnan érkeznek a városba. A kiadványárus (a szaké-árus mellett) gyakori kísérője a festményeken a felvonulásoknak. Egy ilyen nagy eseményre Edo lakói mindig felkészültek. Kijavították a tetőket, kitakarították az utcákat, direkt kint hagyva a vödröt és a seprűt, hogy lássák a felvonulók, készültek az érkezésükre. A felvonulás igazi látványosság volt, a nézelődők fizethettek ülőhelyekért is.

Sankin-kótai, Edo

A sógunátus gyengülése ugyancsak tetten érhető a felvonulásokat ábrázoló festményeken. Míg az Iemicu sógun korát ábrázoló műveken a daimjókat fogadó tömeg például teljes mértékig betartja az etikettet, az Edo kor vége felé már felfedezhetők kiingások. Például száradó ruhát hagynak kint, vagy egy kisgyerek meztelenül bámészkodik az ablakból. Ilyesmi az Edo kor kezdetén elképzelhetetlen lett volna. Meidzsi császár menetében pedig már feltűnik az európai ruházat és a lovas sereg, a közönség is áll, eltűnik a rituális meghajlási formák ábrázolása.

Dr. Hidaka Kaori professzor előadásának címe, „Lakktárgyak, mint jellegzetes helyi termékek a külföldi kereskedelemben”.  A professzor először is azt a tévhitet oszlatta el, hogy Japán teljes mértékig elzárkózott volna a külvilágtól az Edo korban. A sakuku, azaz „elzárt ország” kifejezés újkori szó, csak a meidzsi restauráció után keletkezett. Valóban, a sógunátus jelentős határok közé szorította a külfölddel való kapcsolatot, de az elzártság nem volt teljes. Kikötők működtek Cusimában, ez Koreával jelentett kapcsolatot, Nagaszakiban a Dedzsima kikötőbe érkeztek a hollandok és kínaiak, Szacumában a Ryúkyú királysággal érintkeztek, Macumában az ainukkal folyt kereskedelem. Az úgynevezett „nanban” lakktárgyakat kifejezetten exportra készítették, és a helyi használatra szánt tárgyakhoz képest a nyugati igényeket tartották szem előtt készítésükkor, és ez a díszítésre is állt. A 17. században még erős túldíszítettség jellemezte az exportra szánt tárgyakat. A holland megrendelők a kereslet ízlését tartották szem előtt, így például sűrű gyöngyház berakásra tartottak igényt, illetve erős indiai hatás érhető tetten,  ami nem tükrözte magát a japán ízlést, a japán iparművészet jellegzetességeit. A díszítés mellett a különbség tetten érhető a funkcionalitásban is. Egy exportra gyártott tároló dobozkának például (ellentétben a japán piacra készültekkel) nem volt levehető a teteje, lábakkal rendelkezett, és kulcsra zárható volt.

Nanban láda, ca. 1600-30

Maki-e technikának hívják, mikor a lakk megszilárdulása előtt a felületre karcolják a mintát, majd azt leszórják aranyporral. Azonban a hazai piacra gyártott tárgyakon nem csak a dísz, hanem a sima lakkfelület is határozottan érvényesült, ezzel egyrészt kihangsúlyozták magát a mintát, valamint a lakk minősége is előtérbe került. Az európai piacra szánt tárgyaknál nagyobb hangsúlyt kapott a minta, valamint kevésbé figyeltek a rajzok hitelességére, például egyes táncjeleneteknél hiányoztak kellékek, vagy gyakorta kínai gyermekek szolgáltak mintaként, mert Európában közkedvelt volt a kínai kultúra. Ami még a hazai használatra gyártott tárgyak díszítését jellemezte, az a „ruszu-mojó”, „hiányos technika”, ami azt jelenti, hogy nincs emberábrázolás, csak utalások az emberi jelenlétre.

Inró, maki-e technika, 19. szd.

Később, a 19. századra viszont az európai piacon megjelent az igény, hogy ne csupán japán gyártmányú, azonban a valós kultúrát kevéssé tükröző tárgyak kerüljenek exportra, így Európában is teret nyertek a „ténylegesen” japán lakk-tárgyak.

 

Forrás:
A cikk háttéranyagát a Japán Alapítvány szervezésében megrendezésre kerülő előadás („Az Edo-kor nyomában” c.) szolgálta.
Japán Nemzeti Történeti Múzeum

Képek:
Tokugawa Ieyasu
Utagawa Hiroshige, Tókaido 53 postaállomása (ca. 1838-40)
Sankin-kótai, Edo
Nanban láda, ca. 1600-30
Inró, maki-e technika, 19. szd.

Japán ínyencség – „aimaina kotoba”, a homályos nyelvezet

Varga Lilla, 2020. 02. 03.

Az aimai(na) melléknév jelentése; bizonytalan, kétértelmű, homályos. Az aimai, azt a homályos kifejezési módot jelöli, mely a japán beszédmód egyik sajátja.
Mint rengeteg szokás, közvetetten ez is Japán földrajzi és éghajlati jellegzetességeiből adódik. A hegyes-völgyes terep miatt a falvak gyakran egymástól elzárva épültek, és az életben maradáshoz a falu lakói kénytelenek voltak nagymértékben egymásra támaszkodni. A rizstermesztés ugyancsak a csoport precíz összefogását igényelte.
A csoporton belüli harmónia (wa) megőrzésének céljából a közösség tagjai közti hierarchia árnyalt, verbálisan és nonverbálisan is jól körülhatárolható udvariassági norma kialakulását eredményezte. Ennek az udvariassági normának egyik szegmense az a kommunikációs mód, melyben a beszélők óvakodnak a határozott véleménynyilvánítástól. A homályos kifejezésmód kompromisszumkészséget feltételez, valamint a bizonytalanság védi az egyént az „utolsó szó” felelősségétől is.

A homályos beszédmódból adódóan a tényleges információ elsősorban nem verbális jelekben, hanem a nonverbális kommunikációban keresendő. A kérdésre például, „Hogy sikerült a dolgozatod?” az eredménytől függetlenül, mindenképp tartózkodó választ kapunk. Hogy a kérdezett dolgozata jól sikerült-e vagy kevésbé, a hangsúlyból, a mimikából, vagy épp a testbeszédből lesz világos.
Az aimaina kotoba nyelvi formái megjelenhetnek töltelékszavak, illetve félbehagyott, elliptikus (hiányos) mondatok képében. Például a maa-maa kifejezés a fent említett „miként sikerült a dolgozat” kérdésre tipikus válasz lehet, jelentését pedig a beszélő nonverbális jelei árnyalják, tehát pl. a hangsúlyból vagy mimikából következtethetünk arra, hogy a dolgozat sikeres volt-e vagy sem… maga a maa-maa kifejezés bármelyiket fedheti. Másik tipikus példa; visszautasításkor szintén ne számítsunk határozott nemre, sokkal jellemzőbb a félbehagyott mondat. Ha a kérdésre például, hogy „Elmegyünk vacsorázni?” azt a választ kapjuk „Watashi wa chotto.”, akkor az nem azt jelenti, hogy talán kicsit később, hanem hogy az illető nem kíván velünk vacsorázni.

Az aimai használata a japánok szemében erény, alapvető udvariasság, pozitívan értékelt gesztus, mely gyökeresen beépült a japán nyelvhasználók szokásmechanizmusába, azonban gyakran félreértésekhez is vezethet, főleg más kultúrájú emberekkel való kommunikáció során.

 

Felhasznált irodalom:
Roger J. Davies, Osamu Ikeno – A japán észjárás, Ismerkedés a kortárs japán kultúrával, Pallas Athéné kiadó, Bp., 2019.
Kiss Sándorné Székely Ilona – Japán nyelvtani összefoglaló, Tárogató kiadó, Bp., 2008.